طفولة فلسطين المصدومة

Durante il mio master in studi israeliani alla Birzeit University, sono stato interrotto da un corso facoltativo che discute il trauma psicologico nei bambini e negli adolescenti in psicologia dell’emancipazione, in modo che gli studi spazino dal contesto globale al contesto palestinese. Scrivere questo articolo è una sfida per me. Perché non sono uno psicologo e nemmeno un ricercatore, sono solo uno studente che non avrà abbastanza tempo su questa terra per capire tutto questo. COSÌ; Sto scrivendo queste parole solo dal punto di vista di uno studente.

L’articolo tenta di attirare l’attenzione su ciò che il trauma psicologico può significare negli spazi intermedi (aree C), o ciò che Homi Baba chiamava il “terzo spazio”.[1]Nello specifico, città e villaggi vicini agli insediamenti e privi di accampamenti, che sono esposti a violenza simbolica in maniera pressoché continua, tenendo presente che la presenza di violenza simbolica non significa assenza di violenza diretta, ma alcune di queste aree; E a causa della sua vicinanza agli insediamenti, la violenza è spesso indiretta.

Gli interventi e le ricerche accademiche si concentrano spesso su aree geografiche specifiche, come i campi e le città di Gerusalemme e Gaza.[2], ignorando l’Area C, che è un focolaio di traumi psicologici, soprattutto tra i bambini palestinesi. Qui è necessario rispondere a una serie di domande, tra cui: qual è la qualità dell’infanzia in questi luoghi? Qual è la natura del trauma psicologico in esso? In cosa si differenzia dalle altre regioni? Perché è necessario sezionare la prospettiva ecologica adottata dagli accademici e riformularla di nuovo? In che modo questo ci avvantaggia nello stabilire studi sistemici?

Lo scontro tra teoria e realtà

La psicologia della liberazione è iniziata con Martin Barrow[3] Attirando l’attenzione sulla connessione del trauma alla società nel suo insieme, senza limitarsi a un individuo specifico; Trascende le generazioni, e la sua relazionalità si ripercuote anche sull’ambiente, come affermato da Garberino nei suoi studi precedenti. da qui; Gli sforzi accademici palestinesi si sono intensificati per documentare il trauma psicologico e incanalarlo utilizzando la prospettiva ecologica.[4], che ha richiesto lo studio dell’uomo nel suo contesto socio-geopolitico. Sono stati documentati dozzine di studi che hanno decostruito il concetto di trauma in Palestina come paese colonizzato, tenendo conto dei campi profughi e delle città di Gerusalemme e Gaza. Tuttavia, gli studi che documentano le aree (C) sono pressoché inesistenti[5]Ciò significa che il nostro concetto di shock rimarrà confinato all’ampio spettro e sarà visto con una prospettiva lineare e olistica che ci priva di realizzare la realtà di vivere in alcuni territori occupati, influisce sulla formulazione degli interventi e riduce le possibilità di il loro successo. Perché l’applicazione dell’integralità a regioni la cui natura geopolitica è diversa da altre regioni comporta il mancato ottenimento di interventi riusciti e risultati soddisfacenti.

Gli sforzi accademici palestinesi si sono intensificati per documentare il trauma psicologico e incanalarlo con l’aiuto della prospettiva ecologica, che richiedeva lo studio dell’uomo nel suo contesto socio-geopolitico…

Tra i motivi che incidono sullo studio di luoghi specifici c’è la partecipazione di accademici stranieri a fianco di accademici palestinesi alla stesura di documenti di ricerca, o anche la documentazione da parte di accademici stranieri, senza condivisione con nessuno, di luoghi in cui i traumi sono spesso evidenti, come i luoghi di cui abbiamo parlato Sopra. D’altra parte, l’agenda della ricerca ei finanziamenti occidentali influenzano la natura delle aree studiate, e impongono certamente un linguaggio di ricerca e concettuale, e anche alcuni interventi, sebbene siano spesso molto lontani dalla realtà. Sulla base di queste osservazioni, proverò a pensare alle aree (C), al tipo di trauma a cui i bambini sono esposti in modo specifico e alla frequenza con cui si riferisce alla violenza simbolica indiretta.

Infanzia nel terzo spazio

Il terzo spazio può essere sostanzialmente definito come il luogo caratterizzato dall’ibridazione e dalla mescolanza delle identità, e dall’impossibilità di plasmarle in binari. Vivere in aree di ibridazione e divisione al di fuori dei significati accettati di identità si basa sulla negoziazione[6] Strutturalmente reciproco tra soggetti coloniali a causa della mancanza di opzioni disponibili. Baba fu principalmente influenzato dallo specchio[7] Secondo Lacan, lo ha diviso in due parti: lo stadio pre-specchio, che non è altro che un sentimento fisso all’interno del bambino stesso, e lo stadio speculare in cui il bambino adotta la sua relazione con l’altro. Lacan ha usato lo specchio come esempio dello stato di divisione tra il bambino e se stesso, che vede come irreale e non lo rappresenta, è il risultato di tre fasi: interazione, spostamento del realismo dell’immagine , e reincarnazione dell’immagine apparente, e considerandola uno strano sé che trasforma il sé del bambino da una forma all’altra con la sua presenza; produrre una lotta tra il sé e la sua realtà; formare un nuovo spazio in cui i concetti vengono riformulati; Il che significa fusione di identità in una realtà di estremo confine; Perché le rappresentazioni, in realtà, non sono altro che volgarità e illusione di presenza.

La teoria del terzo spazio è simile alle aree intermedie e ne dà una definizione accademica nel contesto del colonialismo dei coloni in Palestina. Tuttavia, questa teoria non si occupava dello spazio infantile e le vite dei bambini non erano documentate come colonizzatori che vivevano in un terzo spazio. COSÌ; Presenterò alcuni esempi che dimostrano la possibilità di adottare questa teoria nei palestinesi, ad esempio: ho precedentemente intervistato bambini tra i 4 e i 6 anni che non sapevano nulla del colonialismo, o che la loro conoscenza si è formata durante il loro movimento in macchina da una zona all’altra; Fu allora che interagirono per la prima volta con il soldato attraverso la finestra, senza una vera e propria barriera. Uno dei bambini ha detto che i soldati lo spaventano perché “indossano abiti verdi e chiedono alle persone i loro nomi”. Dall’altro, il soldato era qualcuno che lo costringeva a nascondersi sotto il sedile dell’auto, mentre una delle ragazze indicava che il soldato le sorrideva e le chiedeva come stava. Questo tipo di ansia di autodefinizione solleva la questione del significato del sé e di come presentarlo all’altro colonizzato. È possibile che questi bambini formino quello che potrebbe essere chiamato “shock da finestra”, che è un modello di trauma psicologico formatosi nel terzo spazio, e finora non è stato approfondito dalla ricerca, forse perché non è abbastanza chiaro, o perché non è in linea con la prospettiva generale della natura del colonialismo dei coloni in Palestina.

Lo “shock da finestra”, un modello di trauma psicologico formatosi nel terzo spazio, non è stato finora esaminato dalla ricerca, forse (…) perché non è in linea con la prospettiva generale della natura del colonialismo dei coloni in Palestina …

Quanto al secondo esempio, anch’esso è legato alla violenza simbolica – sottolineando che la presenza di violenza simbolica non significa a volte presenza di violenza diretta, ma ci sono aree più esposte alla violenza diretta rispetto ad altre – e al suo impatto sulla il modo in cui bambini e giovani resistono al colonialismo; Come è apparsa nel 2021 la fermezza dei bambini del Terzo Spazio, in modo innovativo nel villaggio di Beta nel distretto di Nablus, utilizzando un “laser”, che è un gioco delle dimensioni di un dito, simile alla forma di un proiettile , con raggi laser colorati per lo più in rosso o verde. I giovani illuminavano questi raggi sulle “case dei coloni” nel loro “avamposto di insediamento” e sulle loro auto; Di conseguenza, ne hanno perso il controllo a causa della mancanza di vista, causando incidenti stradali e disturbi visivi.

Come legge il ricercatore o lo specialista questa violenza e la sua resistenza, se non fa parte del contesto quotidiano della sua vita, e vi è anche esposto quotidianamente? È sufficiente generalizzare il contesto per rivelare queste violazioni e questi traumi? Qui sostengo che il contesto generale non è sufficiente per comprendere tutti i casi di trauma psicologico e la sua specificità in Palestina; Perché il colonialismo ha ridotto in frammenti le nostre città ei nostri villaggi; Questo è il motivo per cui dobbiamo decostruire accademicamente la prospettiva ecologica. Richiedendo studi sistematici.

formati di contesto

Il modello è una parte essenziale del contesto nel discorso in generale, e nella prospettiva ecologica in particolare. Ad esempio, per decidere di costruire una casa, devi prima scegliere il terreno e la città, questo è il contesto. Per quanto riguarda la disposizione, è un meccanismo o sistema per dividere la casa, dividere le stanze e disporre la decorazione. Per amore dell’approccio palestinese; Userò la città di Ramallah come esempio ma non limitato a: i bambini che vivono nell’area di Muqata’a, dove l’Autorità palestinese ha una presenza continua, e ci sono manifestazioni di concetti di sicurezza nella loro area, il loro modello differisce da quella dei bambini che vivono nei pressi dell’insediamento di Beit El, dove il confronto con il colonialismo è quasi quotidiano, anche se i due gruppi della città, cioè il ‘contesto’, sono gli stessi.

Sebbene la prospettiva ecologica riconoscesse l’esistenza di un modello, la letteratura internazionale, e anche quella palestinese, assumeva l’esistenza di un modello fisso per i diversi contesti che studia o in cui fornisce interventi. Ciò significa che ci sono gruppi le cui voci rimarranno assenti perché sono inclusi nel mini-contesto e non sono studiati come un sistema. Pertanto, pensare di stabilire studi sistemici come parte essenziale del contesto ci aiuta ad ottenere una conoscenza accurata, formulare interventi più realistici e di successo, e ci libera dall’essere ristretti a contesti fissi e ripetitivi che oscurano l’altra parte della verità nascosta nei sistemi .

Ci sono gruppi le cui voci rimarranno assenti perché inserite nel mini-contesto, e non studiate come sistema…

per qualche ragione; Gli schemi ricordano la storia di Scheherazade con Shahryar nel libro “Mille e una notte”. In che modo Scheherazade ha usato le storie quotidiane per sfuggire alla morte, e ogni storia è finita senza essere completata, ma è in qualche modo collegata alla precedente, e Scheherazade, nonostante il suo uso di molte storie, ha mantenuto nei suoi occhi il contesto principale: sfuggire alla morte. Pertanto, i sistemi appaiono in un modo che è relativamente lontano dal contesto o dalla realtà generale, ma in realtà è strettamente correlato alla scena complessiva.

In conclusione, l’articolo ha mostrato parte della natura dell’infanzia in alcune aree (C), e come differisce relativamente dall’infanzia in altre città palestinesi, dove la violenza è diretta e molto chiara. Ha fornito esempi di alcuni dei traumi a cui sono esposti i bambini nell’Area C, che sono considerati assenti e non studiati. Perché è inserito nel contesto tradizionale. Ha anche discusso la nostra affermazione secondo cui i ricercatori dovrebbero svolgere studi sistemici che tengano conto della specificità geopolitica; Perché il colonialismo ha lavorato per trasformare lo spazio palestinese in frammenti. Di conseguenza, gli studi sistemici possono essere considerati un importante punto di ingresso per gli specialisti per pensare a futuri interventi commisurati alla natura del luogo e all’infanzia in cui si vive.

rinvii

[1] Si vede principalmente nel libro Homi Baba, Sito di culturaTradotto da Thaer Deeb (Cairo: Supreme Council of Culture, 2004).

[2] Esistono molte ricerche che documentano il trauma psicologico e la resilienza di bambini e adolescenti in Palestina, ad esempio:

Shalhoub-Kevorkian, Nadera e Nādirah Shalhūb-Kīfūrkiyān. Infanzia carceraria e politica della prima infanzia. Cambridge University Press, 2019

[3] Martin-Baró, Ignacio. Scritti per una psicologia della liberazione. Stampa dell’Università di Harvard, 1994

[4] Garbarino, Giacomo. Una prospettiva ecologica sugli effetti della violenza sui bambini. Rivista di psicologia di comunità 29.3 (2001): 361-378

[5] Per esempio:

Massad, Salwa, Umaiyeh Khammash e Rosalyn Shute. “Violenza politica e salute mentale dei bambini beduini in Cisgiordania, Palestina: uno studio trasversale”. Medicina, conflitto e sopravvivenza 33.3 (2017): 188-206

Anche:

Nguyen-Gillham, Viet, et al. “Normalizzare l’anormale: la gioventù palestinese e le contraddizioni della resilienza nel conflitto prolungato”. Salute e assistenza sociale nella comunità 16.3 (2008): 291-298.

[6] Come accennato a margine originale del traduttore del libro, Thaer Deeb: Negoziazione è un termine comune a Homie Baba e alla teoria postcoloniale in generale. Guattari Spivak ha interpretato questo termine indicando che l’avversario va combattuto sulla sua terra e con i suoi stessi metodi. La negoziazione è quando si cerca di modificare qualcosa che gli è stato imposto; Perché è costretto a mantenere quelle strutture e non può tagliarle completamente.

[7] Lacan, Jacques, Walid Al Khashab. Il palcoscenico dello specchio. Alif: Journal of Comparative Poetics (1994): 175-183

Una scrittrice palestinese, nata a Betlemme nel 1999. Ha studiato “media” alla “Bir Zeit University”, ha pubblicato diversi romanzi e scrive per numerose piattaforme mediatiche palestinesi e arabe.